少欲と知足

この世の中を「苦の娑婆」だと言います。

一体、苦しむということはどこから来るのでしょうか？

全部欲からです。だから、世の中のことをまた　「欲の娑婆」とも言います。

法華経の中に「諸々の苦の原因は大欲をもって本となす」とあります。この大欲が常に私たちを禍（わざわ）いするのです。

お釈迦さまは欲を戒められました。欲にもいろいろありますが、まだもらわないうちの欲を戒めたのが少欲です。もらってからの欲を戒めたのが知足です。

少欲と知足とは人間の欲全体を戒めた掟（おきて）です。

道元禅師は五欲を追求しないのが少欲であると仰いました。

五欲とは、財欲、色欲、食欲、名聞欲、睡眠欲の五つです。

いつも少欲と知足を心において生活しましょう。

思い込みから離れる

世の中、「かくかく、しかじかあるべきだ」　という思い込みをたくさん持てば持つほど、不自由になります。

たとえば、「家族は私に優しくあるべきだ」　「上司は私の立場を理解しているはずだ」　「私は、当然感謝されるべきだ」等など。

思い込みが多いと、事実がそれにそぐわない時、苦しみ、悩みも多くなります。

「優しくしてくれることにこしたことはない」　「理解してくれたら、儲けもの」　「感謝されたら、ありがたい」くらいに考えておくと、心が自由になります。

それは結局、思い込みというのは、一見、自己主張が強いようで、実は、その実現において多分に、他人に依存する部分が多いからでしょう。

世の中は決して自分の思い通りになるものではありません。いつまでもそのことなり、人にこだわっているよりも、それから自分を解放することの方が、精神衛生上、どれほど良いかわかりません。

当たり前に感謝して生きる

かけがえのない一日を、不平や不満で埋めるのではなく、ありがたいものとして生きる時、そこには、ささやかな幸せが生まれてきます。

そのためには、自分の身の周りに既にある、「有り難いもの」に気づいて生きてゆくことが大切です。

日の出にも日の入りにも、中天にかかる月にも星にも、さえずる小鳥にも一本の草花にも、感謝して生きたいものです。

何十年に一度しか現われない彗星には大騒ぎしても、毎夜またたく星空には感激するどころか、いっこうに見上げようともしません。そんな心に私たちはいつしかなってしまっています。

「当たり前を感謝して見る」ということこそ、実はささやかな幸せの秘訣なのです。

有り難さ

物を多く持っているということが、必ずしも幸せの要素ではありません。

便利な生活についても同じことが言えます。

便利さ、安楽さも、お金や物と同じくよいものでしょうが、それらが、「当たり前」になってしまうと、ない時に、不平や不幸せの種となります。

自動ドア、エスカレーター、エレベーター等がそのよい例となります。ドアは手で開けるもの、階段は足で登り降りするものと思っていた時代には、考えもしなかった不満、愚痴が今や横行しています。

自分の手でドアを開けたくても開けられない人、階段の昇降がしたくてもできない人がいるというのに、その手足を自分がいただいていることの有り難さを忘れて、それらを使うことの面倒さを厭うのです。

ありがたいとは、有ることが難しいという気持ちなのだということを、時に思い出してみないといけません。

病気のお蔭で色々な気づきを与えられる

病まなければ捧げ得ない祈りがある

病まなければ信じ得ない奇跡がある

病まなければ聞き得ないみことばがある

病まなければ近づき得ない聖所がある

病まなければ仰ぎ得ない聖顔（みかお）がある

おお、病まなければ私は人間でさえもあり得ない

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（河野　進さんの詩）